close
作者：陳玉峰
「可否在台灣文化當中，找出切中（甚或可理解的）西方環境倫理學的內涵？或如日
本，他們宣稱沒有西方式倫理學的傳統，但有其自身的習俗。中國人認為“民權”這概念
是西方舶來品？“國際主義”、“全球化主義”只不過是「洋化」的婉轉說法？台灣的環
境倫理是否該奠基在古中國經典如論語、道德經、莊子、易經之上？當代中國哲學又如何
？訴諸古代或當代的中國哲學，是否將漸次腐蝕台灣人對明確的國家認同與政治獨立的熱
望？」Callicott教授最後深沈一問如是說。
這一問就是窮盡百冊哲學專論，也未必釐得清多少概念與事實，關鍵在於文化內涵中
無法化約的部分。東、西文化當然可以比較，但這是「香蕉跟橘子」的比較問題，你可以
從外表形態、甜度、熱量、單醣、雙醣、維生素、效應…去比較，香蕉還是香蕉、橘子就
是橘子，除非利用基因工程去改造DNA的黑盒子，且得出四不像的怪胎；此問或可歸於
「比較文化論」，問題是比較之後的結論，有無意義？旁側思考或聯想是何？提供何等省
思與前瞻？基本上我不喜歡現代西方流行的此等風潮，尤其厭惡硬是要從東方古籍經典，
拼裝出保育、環境倫理的相關，此等探討充其量是「比擬」，充滿創造性的模糊，莎士比
亞不也說「比擬是易滑的」嗎？！
回答此類問題往往會一再修訂原本的問題，整個問題其實隱藏著「什麼是台灣文化的
主體性」、「何謂台灣文化的內涵與特徵」等連鎖議題。任何回答，大致僅止於「一種名
詞、各自表述」的觀點展示，但是，充滿無窮張力、刺激、新鮮、爆破性、創造靈感…，
這是非常迷人的誘惑，光是題目就令我興奮。請容我簡約表述。
我的觀念中，文化是劇烈流變的有機生命體，知識、文字所敘述的「文化」，畢竟只
是莊子嘲諷的「糟粕」（讓我聯想起維根斯坦），孔子強調「人能弘道、非道弘人」，禪
宗更是單純、深邃得不落言詮；所謂實質、實體的莊子，是二千多年前中國環境、人文歷
史中孕育的莊子其人其言，而莊書的觀念、內涵，形成各朝代、各家逕自解釋的「莊子」
，但無一是莊子。人類吃下五穀雜糧，長出的肉仍然是人肉，沒聽說過吃豬肉變豬、吃牛
肉成牛的案例啊！然而，台灣文化如果欠缺自信、自足、渾厚的主體性，就有可能導致
Callicott教授最後的質問。新近教育部與台北市府吵鬧著拼音問題，似乎是枝梢末節的
小格局無聊之爭。如果訴求中國哲學將會折損台灣人的國家認同與政治獨立精神，那麼台
灣人更可懷疑讀西洋哲學、強調西方環境倫理學，會不會變成洋人社會中的「香蕉（外黃
內白）」！獨立、建國基本上是生活型式的選擇，是群體主張與環境條件交纏的難題，只
能擔憂，無能肯定預測，但穩定的實力、健康的心智、民主的涵養、深層的智慧，總成流
變中的主體才是根本。
如果中國的流變與台灣的流變趨同，統一的優點多於獨立，堅持獨立又有何更高等的
智能？西方不是強調地球村、國際觀？如果獨立是種信仰，超越所有現實，且主張獨立者
可以堅持「你只能得到我的屍體，得不到我的靈魂」，台獨的可能性才會提高，問題是如
此的信仰，很可能大大提高法西斯或獨裁的機率，更且台獨可以有多種途徑。然而，台灣
目前之所以可貴，可以高喊統或獨，不正因為台灣尚未被統嗎？項羽一死，韓信如何能活
？所有的口水、泡沫之外，唯一的真實是台灣並非被統，迷思也自此衍伸！
台灣有無環境倫理？有點類似問台灣人吃不吃飯一般。但台灣有沒有西方式的環境倫
理，那肯定如同日本人的回答，能否破除本位主義毋寧才是重點。三百多年來西方重商主
義、殖民政策、工技文明，席捲全球，創造文化的均一趨勢，打破地球有史以來的自然隔
離，造成文化歧異度、生物歧異度的急速敗亡，難道就是西方環境倫理、環境正義的主張
與成果？！答案當然不是，此乃時間順序的邏輯錯誤之質問。
換句話說，環境倫理是工技文明之後的後現代省思，是經由自我中心、文化或社會中
心、異文化對待、人道主義或人本中心，進展到生態中心的新文化，是全球一致的在地反
思，台灣當然存有其環境倫理，但其內涵、主張、衝突、弔詭、盲點、優點、特徵…，才
是我們渴欲發掘、檢討、運動、教育、創造的主題。
台灣的環境倫理必須以地球生界、在地生態系、文化圈為對象，任何人類的文化遺產
皆該參考、吸收並轉化。好的廣告吸引人開始購買該商品，但產品是否成功，取決於使用
後的認同，依價格、品質、個人習慣偏好而有大差異。台灣生物特產種的比例甚高，夏威
夷島亦然，大陸性國家渾厚寬容，島嶼更是文化與自然界閃亮的晶鑽，兩者都是整體地球
的一部分，任誰也無法單獨在太空中存活。
近年來我由台灣自然史、開拓史的探索中，一直搜尋台灣人的人地關係，點滴發掘台
灣天文、地文、人文交融之後的若干映象，限於篇幅，此答僅就原則框架勾勒，今後有機
會再予論述。
http://news.ngo.org.tw/reviewer/yufeng/re-yufeng01010201.htm
「可否在台灣文化當中，找出切中（甚或可理解的）西方環境倫理學的內涵？或如日
本，他們宣稱沒有西方式倫理學的傳統，但有其自身的習俗。中國人認為“民權”這概念
是西方舶來品？“國際主義”、“全球化主義”只不過是「洋化」的婉轉說法？台灣的環
境倫理是否該奠基在古中國經典如論語、道德經、莊子、易經之上？當代中國哲學又如何
？訴諸古代或當代的中國哲學，是否將漸次腐蝕台灣人對明確的國家認同與政治獨立的熱
望？」Callicott教授最後深沈一問如是說。
這一問就是窮盡百冊哲學專論，也未必釐得清多少概念與事實，關鍵在於文化內涵中
無法化約的部分。東、西文化當然可以比較，但這是「香蕉跟橘子」的比較問題，你可以
從外表形態、甜度、熱量、單醣、雙醣、維生素、效應…去比較，香蕉還是香蕉、橘子就
是橘子，除非利用基因工程去改造DNA的黑盒子，且得出四不像的怪胎；此問或可歸於
「比較文化論」，問題是比較之後的結論，有無意義？旁側思考或聯想是何？提供何等省
思與前瞻？基本上我不喜歡現代西方流行的此等風潮，尤其厭惡硬是要從東方古籍經典，
拼裝出保育、環境倫理的相關，此等探討充其量是「比擬」，充滿創造性的模糊，莎士比
亞不也說「比擬是易滑的」嗎？！
回答此類問題往往會一再修訂原本的問題，整個問題其實隱藏著「什麼是台灣文化的
主體性」、「何謂台灣文化的內涵與特徵」等連鎖議題。任何回答，大致僅止於「一種名
詞、各自表述」的觀點展示，但是，充滿無窮張力、刺激、新鮮、爆破性、創造靈感…，
這是非常迷人的誘惑，光是題目就令我興奮。請容我簡約表述。
我的觀念中，文化是劇烈流變的有機生命體，知識、文字所敘述的「文化」，畢竟只
是莊子嘲諷的「糟粕」（讓我聯想起維根斯坦），孔子強調「人能弘道、非道弘人」，禪
宗更是單純、深邃得不落言詮；所謂實質、實體的莊子，是二千多年前中國環境、人文歷
史中孕育的莊子其人其言，而莊書的觀念、內涵，形成各朝代、各家逕自解釋的「莊子」
，但無一是莊子。人類吃下五穀雜糧，長出的肉仍然是人肉，沒聽說過吃豬肉變豬、吃牛
肉成牛的案例啊！然而，台灣文化如果欠缺自信、自足、渾厚的主體性，就有可能導致
Callicott教授最後的質問。新近教育部與台北市府吵鬧著拼音問題，似乎是枝梢末節的
小格局無聊之爭。如果訴求中國哲學將會折損台灣人的國家認同與政治獨立精神，那麼台
灣人更可懷疑讀西洋哲學、強調西方環境倫理學，會不會變成洋人社會中的「香蕉（外黃
內白）」！獨立、建國基本上是生活型式的選擇，是群體主張與環境條件交纏的難題，只
能擔憂，無能肯定預測，但穩定的實力、健康的心智、民主的涵養、深層的智慧，總成流
變中的主體才是根本。
如果中國的流變與台灣的流變趨同，統一的優點多於獨立，堅持獨立又有何更高等的
智能？西方不是強調地球村、國際觀？如果獨立是種信仰，超越所有現實，且主張獨立者
可以堅持「你只能得到我的屍體，得不到我的靈魂」，台獨的可能性才會提高，問題是如
此的信仰，很可能大大提高法西斯或獨裁的機率，更且台獨可以有多種途徑。然而，台灣
目前之所以可貴，可以高喊統或獨，不正因為台灣尚未被統嗎？項羽一死，韓信如何能活
？所有的口水、泡沫之外，唯一的真實是台灣並非被統，迷思也自此衍伸！
台灣有無環境倫理？有點類似問台灣人吃不吃飯一般。但台灣有沒有西方式的環境倫
理，那肯定如同日本人的回答，能否破除本位主義毋寧才是重點。三百多年來西方重商主
義、殖民政策、工技文明，席捲全球，創造文化的均一趨勢，打破地球有史以來的自然隔
離，造成文化歧異度、生物歧異度的急速敗亡，難道就是西方環境倫理、環境正義的主張
與成果？！答案當然不是，此乃時間順序的邏輯錯誤之質問。
換句話說，環境倫理是工技文明之後的後現代省思，是經由自我中心、文化或社會中
心、異文化對待、人道主義或人本中心，進展到生態中心的新文化，是全球一致的在地反
思，台灣當然存有其環境倫理，但其內涵、主張、衝突、弔詭、盲點、優點、特徵…，才
是我們渴欲發掘、檢討、運動、教育、創造的主題。
台灣的環境倫理必須以地球生界、在地生態系、文化圈為對象，任何人類的文化遺產
皆該參考、吸收並轉化。好的廣告吸引人開始購買該商品，但產品是否成功，取決於使用
後的認同，依價格、品質、個人習慣偏好而有大差異。台灣生物特產種的比例甚高，夏威
夷島亦然，大陸性國家渾厚寬容，島嶼更是文化與自然界閃亮的晶鑽，兩者都是整體地球
的一部分，任誰也無法單獨在太空中存活。
近年來我由台灣自然史、開拓史的探索中，一直搜尋台灣人的人地關係，點滴發掘台
灣天文、地文、人文交融之後的若干映象，限於篇幅，此答僅就原則框架勾勒，今後有機
會再予論述。
http://news.ngo.org.tw/reviewer/yufeng/re-yufeng01010201.htm
全站熱搜
留言列表
旅行台灣 (4)